そのお浄土は、「うるわしいすがたをそなえ、すでにととのって完成し、すでに用意されている」と説かれます。阿弥陀さまの「あらゆるいのちをお浄土に生まれさせる」という願いによって、お浄土があることが示されています。

　また、お浄土は、私たちには到底はかり知ることのできない世界であるとも説かれます。阿弥陀さまは、私たちが教えに遇(あ)うことができるように、さまざまなかたちでお浄土を示してくださいました。その一つが、お寺の本堂の「内陣(ないじん)」と呼ばれる空間です。内陣には阿弥陀さまをご安置し、仏具やお仏花などの荘厳(しょうごん)がととのえられています。これらの荘厳は、お浄土の尊さを私たちに表してくださっています。

　日常生活の中でも、家に帰ったとき、「おかえり」と声をかけられると、一日の疲れがふっと軽くなり、心が安らぎます。そのような、「安心して帰っていけるお浄土がすでに用意されている」と阿弥陀さまが私たちに荘厳のすがたを通して示されていると味わうことができます。

「成就如是」とは、いのちの往(ゆ)き生(う)まれる先であるお浄土が、ととのっているということです。阿弥陀さまのおはたらきに支えられ、私たちは安心して生きていけるのです。

　春のお彼岸をご縁として、お経の響き、お香の香り、荘厳された内陣のすがたを通して、阿弥陀さまのお心に出(で)遇(あ)ってください。いつでも、どこでも、あらゆるいのちに阿弥陀さまのお心は向けられています。お浄土への道を、ともに念仏申す身となり、強く明るく歩ませていただきましょう。

　私たちは日常、言葉によって人の思いに出遇ったり、言葉によって救われたと感じることもあります。ですから阿弥陀さまは、「南無阿弥陀仏」という言葉の仏さまとなって、苦しみ悩んでいる私たちを放ってはおけないと、智慧と慈悲のお心を示されています。

　阿弥陀さまのおはたらきを言葉で私たちに伝えてくださったお方が、浄土真宗の宗祖、親鸞聖人です。大谷本廟の明著堂前にお供えされた花文字「摂取不捨(せっしゅふしゃ)」は『仏説観無量寿経』の中の言葉です。親鸞聖人は言葉を大切にされ、ご自身が書き記す言葉に説明が必要な場合は、文字の左側に仮名で意味を書き添えられました。「摂取」の言葉についても、「ものの逃ぐるを追はへ取るなり」「ひとたび取りて永く捨てぬなり」と示され、どこまでも追いかけて一度おさめ取ったならば、決してお捨てにならないという阿弥陀さまのおはたらきを喜ばれました。

　阿弥陀さまのお心は、いつでもどこでも分け隔てなく、すべてのいのちに向けられています。じっと座って待っておられるのではなく、南無阿弥陀仏の六字の名号となって「われにまかせよ　そのまま救う」と、まさに今、私たちのところに来て、はたらき続けておられます。

　大谷本廟には、全国各地から多くの参拝の方がお越しになり、それぞれが様々な思いを抱えてお参りされています。こよなくお彼岸のご縁を大切にされ、お念仏申す人生をともに力強く歩ませていただきましょう。

　親鸞聖人は、この最初の二句『帰命無量寿如来 南無不可思議光』において、私のいのちの拠り所は阿弥陀如来でありますという自身のお喜びのお心を示されています。

　「無量寿如来」「不可思議光（如来）」とは、どちらも浄土真宗のご本尊「阿弥陀如来」のことであり、それぞれに阿弥陀如来という仏さまのはたらきを表した言葉です。

　無量寿の無量とは、はかることのできないという意味です。そして寿とはいのちという意味なので、無量寿とは、はかることのできないいのち・長い時間ということを表しています。この無量寿如来という言葉が表しているのは、阿弥陀如来という仏さまが、過去・現在・未来と、悩み苦しむすべてのものを救わずにはおれないと、哀れみの心を抱き、願い続け、今現に救おうとはたらき続けておられるという「慈悲」のお姿です。

　次に不可思議光の不可思議とは、私たちが普段使う「不思議」と同じ意味です。よって不可思議光も同じように言葉で表したり、思いはかることができない光という意味です。この不可思議光如来という言葉は、阿弥陀如来さまが、思いはかることのできないほどの光のはたらきをもって、あらゆるものをくまなく照らして、この私がどこにいても必ず至り届いてくださるという「智慧」のお姿を表してくださっています。

　そして、無量寿（慈悲）のはたらきと、不可思議光（智慧）のはたらきが「南無阿弥陀仏」の六字の名号となって「われにまかせよ そのまま救う」と、まさに今、私たちに至り届き、はたらき続けてくださっています。私たちは親鸞聖人が『帰命無量寿如来 南無不可思議光』といただかれたように、この南無阿弥陀仏のお念仏を「ありがとうございます」と素直に受け止め、いただくばかりです。

合 掌

　浄土真宗を開かれた親鸞聖人も、悲しい別れを経験された方でした。人生の師と仰ぐ法然聖人とは、いわれ無き罪によって今生の別れをされました。そんな別れの時、悲しみにくれる親鸞聖人へ法然上人がこのような歌を伝えられたそうです。

「 別(わか)れ路(じ)の　さのみ嘆(なげ)くな　法(のり)の友(とも)　また遇(あ)う国(くに)の　ありと思(おも)えば」

「この世での別れを嘆くことはないぞ。阿弥陀様のお慈悲を頂く私たちは、又お浄土で出会わせていただく世界があるのだから」とのお言葉でした。

　この言葉に支えられ、親鸞聖人は三十五歳で法然聖人と別れたのち、九十歳までお念仏の人生を送られました。そして親鸞聖人もまた、ご自身の往生が近づくなかで、ご門弟の方へのお手紙で次のように仰っています。

「この身(み)は、いまは、としきはまりて候(そうら)へば、さだめてさきだちて往生(おうじょう)し候(そうら)はんずれば、浄土(じょうど)にてかならずかならずまちまゐらせ候(そうろ)ふべし。」

　私の体は、今は歳を取ってしまい、貴方よりきっと先に浄土へと往生する。だから浄土で必ず必ず待っているぞ　とお示しになったのです。ご自身がまた会える世界に支えられてきたからこそのお言葉と言えるでしょう。

　人生の中で様々な悲しい別れを経験しなくてはならない私達ですが、また必ず会える世界によって、今の私たちの人生が支えられていくのです。　お浄土への道は、いのち終わるときに始まるのではありません。今、阿弥陀如来さまの「必ず救う、われにまかせよ」というよび声が「南無阿弥陀仏」のお念仏となってはたらいてくださるその中に、私のこの人生は、お浄土へと向かう確かなものとなります。お念仏申す人生を、共に歩ませていただきましょう。

合 掌

弥陀(みだ)の智願海水(ちがんかいすい)に

他力(たりき)の信水(しんすい)いりぬれば

真実報土(しんじつほうど)のならひにて

煩悩菩提一味(ぼんのうぼだいいちみ)なり　　

出典：『正像末和讃』

（阿弥陀仏の本願の海に他力の信心の水が流れ込んだなら、真実の浄土にそなわるはたらきで、煩悩とさとりは一つの味となる。）　

この智願海水とは、すべてを知り尽くしておいでになる阿弥陀さまの智慧のはたらきによって起こされたはてしない願いが、広く果てしない海のようであると例えられたお言葉です。親鸞聖人は他にも「本願海、大心海、功徳大宝海、清浄大海衆」など、「海」という言葉を用いて阿弥陀さまの広大な救いのはたらきを例えておられます。

この「海」という例えに表されるのは、全てのものを受け入れ、同じ一つのものとしていく大きなはたらきです。海の水は、どんな川から流れ込む水も受け入れ、同じ一つの味に変えてしまいます。綺麗な清流の真水も、泥が混じるような大河の濁流も、ひとたび海に流れ込むと、必ず塩水に変えられます。

同じように、阿弥陀さまの救いのはたらきも、すべての人を分け隔てなく受け入れ、おさめとって離しません。それは善人も悪人も、聖人と言われる人も、煩悩を抱える私たちも、必ず同じ浄土に迎えとられて、阿弥陀さまと同じさとりの身である仏にならせていただくのです。

阿弥陀さまの、この私の全てを受け止める海のようなはたらきに抱きとられた私たちは、抱えた煩悩はそのまま、お浄土で仏のさとりを得ることができます。そこに煩悩（私たちの迷い）と菩提（仏のさとり）がそのまま一つ（一味）になっていく世界が開かれていきます。そしてその全てを受け入れてくださる「われにまかせよ　そのまま救う」阿弥陀さまの願いが今「南無阿弥陀仏」のお念仏となって、私たちに届いています。

この「会」という字を使う時には、「場所を決めて、対面する」という意味があり、「この世で別れがあったとしても、必ずまた阿弥陀さまのお浄土で会わせましょう。」という強い願いが込められた言葉として、浄土真宗の歴史の中で大切にされてきました。実際に大谷本廟内の墓地をはじめ、浄土真宗の墓地では墓石の正面に「倶会一処」と彫られたお墓を見ることができます。

私たちはこの世に生まれてきた限りは、愛しい人、大切な人達と必ず別れていかなくてはなりません。誰一人として例外はなく、悲しい別れは何の前触れもなく起こります。突然の別れは、淋しくとてもつらいものです。しかしそんな時に「必ずまた会える世界がある」という教えが、残された私たちにとって本当の心の支えとなっていくのです。

浄土真宗を開かれた親鸞聖人も、ご自身の往生が近づくなかで、ご門弟の方へのお手紙で次のように仰っています。

「この身(み)は、いまは、としきはまりて候(そうら)へば、さだめてさきだちて往生(おうじょう)し候(そうら)はんずれば、浄土(じょうど)にてかならずかならずまちまゐらせ候(そうろ)ふべし。」

この言葉は「私の体は、今は歳を取ってしまい、貴方よりきっと先に浄土へと往生する。だから浄土で必ず必ず待っているぞ」という意味です。このお言葉は親鸞聖人のお喜びの中から紡がれた言葉でありますが、同時にこの言葉が、残されてゆくご門弟の方にとってどれほど嬉しいものであったでしょうか。ご門弟の方々は親鸞聖人のこのお言葉を胸に、悲しい別れがあったとしてもより一層力強く親鸞聖人のみ教えを伝える人生を歩まれたのだと思います。

様々な悲しい別れを経験しなくてはならない私達ですが、また必ず会える世界をいただくことによって、今の私たちの人生が支えられていくのです。そして今、阿弥陀如来さまの「必ず救う、われにまかせよ」というよび声が南無阿弥陀仏のお念仏となってはたらいてくださるその中に、私のこの人生は、お浄土へと向かう確かなものとなります。

「倶会一処」必ずお浄土で会える人生を、共に歩ませていただきましょう。

私たちはこの世に生まれてきた限りは、愛しい人、大切な人達と必ず別れていかなくてはなりません。誰一人として例外はなく、悲しい別れは何の前触れもなく起こるものであり、突然の別れは、淋しくとてもつらいものです。

　浄土真宗を開かれた親鸞聖人も、悲しい別れを経験された方でした。人生の師と仰ぐ法然上人とは、いわれ無き罪によって今生の別れをすることとなってしまったのです。そんな時、悲しみにくれる親鸞聖人へ法然上人がこのような歌を伝えられたそうです。

「 別れ路の　さのみ嘆くな　法の友　また遇う国の　ありと思えば」

この歌は「この世での別れを嘆くことはないぞ。阿弥陀様のお慈悲を頂く私たちは、又お浄土で出会わせて頂く世界があるのだから。」という意味のお言葉でした。

この言葉に支えられ、親鸞聖人は三十五歳で法然聖人と別れたのち、お喜びの中、九十歳までお念仏の人生を送られました。そして親鸞聖人もまた、ご自身の往生が近づくなかで、ご門弟へのお手紙に次のように仰っています。

「この身は、いまは、としきはまりて候へば、さだめてさきだちて往生し候はんずれば、浄土にてかならずかならずまちまゐらせ候ふべし。」

私の体は、今は歳を取ってしまい、貴方よりきっと先に浄土へと往生する。だから浄土で必ず必ず待っているぞとお示しになったのです。ご自身がまた会える世界に支えられてきたからこそのお言葉と言えるでしょう。

様々な悲しい別れを経験しなくてはならない私達ですが、また必ず会える世界によって、今の私たちの人生が支えられていくのです。

　お浄土への道は、いのち終わるときに始まるのではありません。今、阿弥陀如来さまの「必ず救う、われにまかせよ」というよび声が南無阿弥陀仏のお念仏となってはたらいてくださるその中に、私のこの人生は、お浄土へと向かう確かなものとなります。

「倶会一処」必ずお浄土で会える人生を、共に歩ませていただきましょう。

合　掌

　私たちの生活には様々な情報があふれています。携帯電話の普及とともに情報の受け手となるだけでなく、自らも簡単に発信できるようになりました。私たちが日々発信する情報は文字・写真・動画と多岐にわたっています。そうした情報の中には、まだ歩くこともできない赤ちゃんまでも写真や動画に登場することがあります。

　名前も知らない赤ちゃんの何とも言えない笑顔を見ていると、こちらまで笑顔になり、心の中は幸せな思いで満たされるような感じがします。大勢の方が、同じように無垢な笑顔に幸福を感じるからでしょうか。赤ちゃんの笑顔ばかりを集めた動画やテレビ番組には一定のニーズがあるようです。

　赤ちゃんの笑顔が私に幸せな気持ちをもたらすように、家族、友人、仕事仲間、ご近所の方といった、まわりの人に対し、穏やかな顔と優しい言葉で接すると、相手をより一層幸せな気持ちにすることができるのではないでしょうか。

　そして、和顔愛語の心で接していくことは周りを笑顔にするだけでなく、私自身の生活にも彩りがあふれていくはずです。

　今日のご参拝が「ありがとう」と手を合わせながら和顔愛語の日暮しを送られるご縁になればと思います。　

合　掌

しかし、そのことは頭の中では理解できたとしても、いざ自分自身が「和顔愛語」を実践していくことは、なかなか大変なことです。

もちろんこちらの体調や気分が悪い時、忙しくて心の余裕が全くない時に実践するのは困難ですし、逆にこちらは和顔愛語で接するよう心がけていたとしても、相手の方からあきらかに不機嫌そうな態度や怒鳴り声で話された場合には、笑顔や優しい言葉をかけるのをためらってしまうことも多々あると思います。

では、どうすれば「和顔愛語」を実践できるのでしょうか。実は、この「和顔愛語」という言葉は、経典ではさらにこう続きます。「和(わ)顔(げん)愛(あい)語(ご)・先(せん)意(い)承(じょう)問(もん)」です。

「先意承問」とは、「先ず相手の気持ちを察してその望みを受け取り、相手のために、何ができるのかを自分自身に問いただす」という意味です。

大切なのは、自分がもしも相手の立場に立ったとしたら、どんなふうに接してほしいのかを第一に考えて行動することです。相手のことを先に思いやって、私の方から歩みよることです。

もしも、相手の笑顔が欲しいのならば、先ず私の方から笑顔で相手に優しい言葉をかけることが肝要です。相手を思いやるあたたかな心をもって、「和顔愛語」で接することができれば、きっとその思いは相手に伝わり、人を笑顔にすることができるはずです。そしてやがて大きな「和顔愛語」の輪となって人から人へと広がり、明るい社会になっていくでしょう。

合　掌

あるいは、何度か来られた方であっても、毎回違った思いで、ご参拝いただいているかもしれません。

一期一会という言葉があります。一期は仏教の言葉で、人間が生まれてから死ぬまでのことですから、一期一会とは、一生に一度だけ、生涯に一度限りという意味です。人と人との出会いは、一度限りの大切なものという意味で使われたり、このことは、生涯に一回しかないと考えて専念するという意味で使われています。

もともとこの言葉は、茶道からきているものでして、茶道では、毎回同じ主人がお茶を入れ、同じお客がそれをいただくということは珍しいことではありませんが、そういったくり返しの連続であっても「一期一会」なのです。これから幾たびも茶会を開く機会があっても、この茶会と全く同じ茶会を二度と開くことはできない。無常なる世だからこそ、今回の茶会は常に人生で一度きりのものと心得て、相手に対して精一杯の誠意を尽くさなければならないと茶道の心得を表した言葉として有名です。

そうであるならば、私たちも精一杯の誠意をもって参拝者の皆様をお迎えさせていただきたい。その心構えを教えてくださる大切な言葉が「和顔愛語」です。

相手を思いやる気持ちをもって、穏やかな笑顔と優しい言葉で、接することができたなら、その思いは、必ず相手方に伝わるはずです。皆様お一人お一人に、大谷本廟にお参りして良かったと言っていただけるように、和顔愛語の言葉を忘れることなく、接遇させていただくよう努めてまいりたいと思っております。

合　掌